Австралийские религии

АВСТРАЛИЙСКИЕ РЕЛИГИИ— изначальная религия аборигенов (см.) Австралии (см.). Подобно другим религиям, они основаны на вере в одного или нескольких богов, которые создали людей и окружающую среду в какой-то момент в ранние креационистские времена. Аборигены — очень набожные и духовные люди, но вместо того, чтобы верить и молиться одному богу, каждая группа, в основном, верит в несколько различных божеств, чей образ часто изображается в материальной или иным образом узнаваемой форме. Эта форма может быть представлена определенным элементом ландшафта, изображением на камне, растением или животным.
Элементы ландшафта могут представлять собой воплощение самого божества (например, скала, представляющая конкретную фигуру) или они могут быть результатом действий божества в период творения (создание реки).
Аборигены не верят в анимизм, то есть все природные объекты имеют душу. Они не верят, что у камня есть душа, но верят, что камень был создан одним из богов в период творения или что он представляет самого бога. Он считает, что многие животные и растения взаимозаменяемы с человеческой жизнью через реинкарнацию духа и души, потому что все эти животные и растения давным-давно были людьми.
Не существует единого общего бога или группы богов, которые охватывали бы всю Австралию. У каждого племени есть свои божества, которые могут пересекаться между племенами. Например, боги племени Ванджин в Западной Австралии также принадлежат к племенам Нгариньин, Ворора и Вунамбал. Эти боги несут ответственность за выпадение дождя и других погодных явлений. Дальше на восток эту функцию берут на себя Ягджагбула и Джабиррингги, братья Вардаманского шторма вокруг реки Виктория; Наргоркун в стволах у истока реки Катерина и Намарргун, человек-молния в регионах Какаду и западном Арнеме.
У аборигенных божеств много ролей, и никакое описание или термин не могут описать их всех. В зависимости от их основной роли, эти боги делятся на три основные категории, и каждый бог может принадлежать к одному, двум или даже всем трем:

• Креационистские существа. Большинство из них несут ответственность за создание людей, ландшафта и всех аспектов окружающей среды.
• Тотемные существа. Они представляют собой первоначальную форму животного, растения или другого объекта (тотемного столба), каким он выглядел в период творения. Концепция тотемного существа пересекается с концепциями творческих и древних существ, поскольку тотемическое существо может создавать разнообразие видов, а люди затем рассматривают себя как производные от множества различных тотемных существ.

Аборигены делятся на две группы, каждой из которых принадлежат определенные тотемные существа. Каждый человек принадлежит к одной из двух групп. Эти группы далее делятся на разделы и подразделы, часто в зависимости от того, каких тотемных существ они представляют. Каждый индивидуум произошел как минимум из одного тотемного существа, и благодаря этому можно определить происхождение этого человека и его связь с миром, отношение к прошлому, настоящему и будущему.
Например, человек, связанный с тотемом картофеля, может полагать, что он сам был картофелем в прошлой жизни и, таким образом, некоторые другие картофели являются его родственниками, и что конкретный камень во владении его клана представляет собой воплощение его предка-картофеля. У каждого клана есть несколько тотемов, так как люди из клана могут иметь много разных предков. Еще один человек из тех же родов может принадлежать к тотему кенгуру и таким же образом быть связан с животным.

• Древние существа. Во многих примерах эти божества считаются прямыми предками людей, живущих сегодня, поэтому их называют древними фигурами, существами, героями. Эти существа научили первых людей создавать инструменты и оружие, охотиться на животных и собирать еду. Они установили законы, чтобы помочь построить человеческое общество и научить людей правильно выполнять церемонии.

Хотя древние существа считаются предками, эти божества не обязательно появляются в человеческом обличье, но также в животных или растениях. Согласно поверьям аборигенов, человеческий дух может вернуться после смерти в человеческой, животной или растительной форме. Таким образом, древнее существо может иметь вид растения или животного, но в прошлом совершало человеческие поступки.
Чтобы сделать терминологию более ясной, термин «древнее существо» используется для описания всех божеств австралийских аборигенов вместо терминов «существо творения» или «тотемное существо». Рассказы, песни, стихи, рисунки на теле и различные виды искусства запечатлели сотни древних существ по всей Австралии. Сюда входят записи в рисунках на скалах и петроглифах тысячелетней давности. Некоторые истории аборигенов, относящиеся к древним существам, были записаны первыми европейцами, прибывшими в Австралию, и впоследствии опубликованы в виде книг как сказки для детей.
Древние существа очень ценят веру аборигенов и их повседневную жизнь. Они приходят на ум при каждом действии, будь то прогулка вокруг определенной скалы, ручья, ловля животного, ловля варан или сбор фруктов с куста. Все эти дела стали возможными благодаря древним существам, потому что именно они их создали. Даже производство инструментов и оружия напоминает мифы и легенды о древних существах, которые учили этому людей.
Каждое древнее существо имеет свою собственную историю своего происхождения, выполняло определенные действия в период творения и играло определенную роль в установлении законов для людей. Эта информация передается в стихах, песнях, танцах, рассказах и изображениях, и ей поклоняются во время определенных церемоний.
Одной из ключевых тем в религиозной системе австралийских аборигенов является представление о Времени сновидений (австрал. названия: Алчера, Унгуд, Тьюкурпа и др.). Время сновидений представляет собой особое понимание мира. Это священная история, повествующая о сотворении мира и зарождении жизни. Это мифическое время сверхъестественных существ, небесных культурных героев и тотемных
первопредков, которые разбудили мертвый и безмолвный мир, превратив плоскую, безжизненную поверхность земли в то, чем является она теперь, — землю во всем своем многообразии и красоте, насыщенной жизнью во всех её проявлениях. Согласно австралийским мифам, в творении участвуют божественные демиурги Байаме, Дарамулун, Нурундере, Бунджиль, Кони, Бирал.[1]
Аборигены верят, что в момент сновидения существовал практически каждый. Этот бессмертный компонент существовал до самой жизни этого человека и продолжает существовать даже после его исчезновения. Говорят, что душа попадает в тело плода на пятом месяце беременности, когда мать ощущает первые движения внутри. После рождения ребенка приписывают к определенной области, в которой он родился, и его учат рассказам и песням, относящимся к этой области. Считается, что до того, как люди, животные и растения обретут свои тела и оживут, их души уже существуют, и они знают, что они материализуются, они просто не знают, когда.
Аборигены интерпретируют сны как воспоминания о событиях, произошедших в период творения. Сны также важны, потому что они могут представлять время, когда человек уже мертв, а его душа в древние времена ведёт процесс преображения. Именно эта связь снов с периодом творения побудила людей принять в своей религии общий термин «время сновидений» для описания времени творения. Термин «сновидение» используется не столько в мифологии коренных народов об идеях человека, сколько относится к периоду творения.
Реакция на смерть в религии аборигенов может показаться в некоторых отношениях сходной с реакцией, которую можно найти в европейских традициях, особенно, в отношении проведения церемонии в честь смерти человека и соблюдения периода траура по этому человеку. Однако любое подобное сходство в лучшем случае является лишь поверхностным (церемонии и траур в некотором роде являются общими для большинства, если не для всех, человеческих культур). В смерти — как и в жизни — духовность аборигенов отдает преимущество земле и рассматривает умерших как неразрывно связанных сетью тонких связей с этим большим целым: «Для аборигенов, когда человек умирает, некоторая форма духа человека, а также их кости возвращаются в страну, в которой они родились» [2]. «Аборигены верят, что разделяют свое существование со своей страной и всем, что в ней находится». «Итак, когда человек умирает, страдает его страна, умирают деревья и покрываются шрамами, потому что считается, что они возникли из-за умершего человека»[2].
Когда умирает человек из числа аборигенов, в семьях проводится церемония смерти, которая называется «Извини». «В это время в течение нескольких дней вся община и семья оплакивают потерю человека». «Ожидается, что они будут плакать вместе и разделять горе как сообщество». Если кто-то должен уехать из города и прибыть после того, как община провела церемонию поминовения умершего, тогда вся община прекращает свои действия, идет сообщить новость опоздавшему, а затем оплакивает их. «Семья покойного остается в одной комнате и оплакивает своего любимого человека» [3]. Церемонии и траур длятся дни, недели, а иногда и месяцы в зависимости от социального статуса умершего человека. Многие аборигены верят в место, называемое «Землей мёртвых». Это место также было известно как «небесный мир», что на самом деле представляет собой просто небо. Если определенные ритуалы проводились во время их жизни и во время их смерти, умершим разрешается войти в Страну Мёртвых в «Небесном Мире». Дух мёртвых также является частью разных земель и мест, а затем эти области становятся священными местами. Это объясняет, почему аборигены очень защищают места, которые они называют священными. Для аборигенов умершие родственники во многом являются частью продолжающейся жизни. Считается, что во сне умершие родственники сообщают о своем присутствии. Также см. статью Религия в Австралии.

Ссылки:
1. Энциклопедия религий / Под ред. А.П. Забияко, А.Н. Красникова, Е.С. Элбакян. — М.: Академический Проект; Гаудеамус, 2008. — стр. 19
2. Bird Rose, Deborah (2003). Experiences of Place (Religions of the World). Harvard University Press. pp. 163–168
3. https://www.creativespirits.info/aboriginalculture/people/mourning-an-aboriginal-death

© При копировании активная ссылка на сайт обязательна

См. Алфавитный указатель статей Большой энциклопедии знаний